Последние сообщения

31

Йога и психология / Медитации для актуализации психических процессов

« Последний ответ от Сергей-инструктор 13 Июня 2022, 22:33:39 »

МЕДИТАЦИИ ДЛЯ АКТУАЛИЗАЦИИ ПСИХИЧЕСКИХ ПРОЦЕССОВ

Девяносто процентов информации, воспринимаемой органами чувств не фиксируется нашим сознанием. Мы смотрим, но не видим, слушаем, но не слышим, едим и не чувствуем вкуса пищи. Основная причина этого состоит в том, что наше сознание большую часть времени сконцентрировано не в "здесь и сейчас", а занято решением всевозможных проблем, проигрыванием старых обид, "договариванием" несказанного своевременно. Все это уменьшает количество имеющейся в нашем распоряжении свободной энергии, а значит и способность накапливать новый опыт в текущих жизненных ситуациях.

Актуализация зрения
Сядьте удобнее. В течении нескольких минут. оглядывайтесь вокруг. Увидев какой - либо предмет или явление, произнесите про себя или вслух: "Я вижу то - то и то - то". Не добавляйте к акту видения никаких логических выводов, только восприятие. После 2-3 сек переведите взгляд на другой предмет, стараясь при этом не выбирать сознательно предмет, на который вы смотрите - позвольте сделать это Вашему подсознанию.
Медитацию следует заканчивать при появлении чувства усталости или ощущении сильного разогрева Аджны.

Актуализация слуховых ощущений
Глаза закрыты. В течении некоторого времени прислушивайтесь к окружающим Вас звукам, когда ваш слух выделит один из них на фоне остальных, произнесите: "Я слышу то - то и то - то". Переключитесь на другой звук. Медитацию проводить до появления усталости или ощущения разогрева вишуддхи (область шеи) или пространства вокруг ушей.

Актуализация обонятельных, осязательных и вкусовых ощущений проделывается аналогично. При этом следует помнить, что эти ощущения значительно менее дифференцированы организмом, и в человеческом лексиконе меньше слов, их описывающих.

Чрезвычайно важной для занимающихся йогой (как впрочем и другими практиками, использующими физическое тело) является актуализация кинестетических ощущений тела, которая производится аналогично. Вы вербализируете реальные ощущения Вашего тела: тепло, холод, покалывание, тяжесть, сжатие - растяжение.
Замечание: очень важно, чтобы описываемые ощущения были именно физическими. Например, фразу: "Я чувствую движение энергии по ноге" лучше заменить на: "Я чувствую движение тепла по ноге" , поскольку первое из высказываний содержит в себе логический вывод"- "тепло есть энергия".

Все вышеприведенные медитации направлены на развитие соответствующих каналов восприятия информации. Поскольку у большинства людей доминирует только один канал, то естественно какую - то из описанных медитаций Вам будет делать значительно легче, чем остальные, однако не поддавайтесь соблазну. Выполнять имеет смысл именно те медитации, которые являются более трудными, для того, чтобы развить закрытые у Вас каналы восприятия.

Психология духовного развития

32

Разные направления в йоге / Теософский этап распространения йоги на Западе

« Последний ответ от Сергей-инструктор 13 Июня 2022, 16:45:16 »

Теософский этап

Данный этап в восприятии йоги (как и Индии в целом) связан с деятельностью В. Блаватской, Г. Олкотта и созданного ими Теософского общества. В целом, вклад этой группы в мировую культуру и процесс восприятия Западом индийской духовности огромен, как велик и вклад теософов в сохранение непосредственно и самой индийской культуры. Сотни первоисточников была и переведены именно при поддержке этого общества. Популяция индийских интеллектуалов и их взглядов на Западе (например, Вивекананды) также их заслуга. Теософы сыграли немалую роль в национально - освободительном движении Индии, становления самосознания иранских парсов, систематизации палийского буддийского канона и т.д. Известен, например, факт о том, что члены Теософского общества фактически подтолкнули Махатму Ганди к углублению в свою культуру:
«К концу второго года пребывания в Англии я познакомился с двумя теософами, которые были братьями и оба холостяками. Они заговорили со мной о «Гите». Они читали «Небесную песнь» в переводе Эдвина Арнольда и предложили мне почитать вместе с ними подлинник. Было стыдно признаться, что я не читал этой божественной поэмы ни на санскрите, ни на гуджарати. Но я вынужден был сказать, что не читал «Гиты» и с удовольствием прочту ее вместе с ними и что, хотя знаю санскрит плохо, надеюсь, что сумею отметить те места, где переводчику не удалось передать подлинник. Мы начали читать «Гиту». Стихи из второй главы произвели на меня глубокое впечатление и до сих пор звучат у меня в ушах.
...
Книга показалась мне бесценной. Со временем я еще более укрепился в своем мнении и теперь считаю эту книгу главным источником познания истины. Обращение к «Гите» неизменно помогало мне и в минуты отчаяния... Читая «Гиту» в те времена со своими друзьями, я не изучил ее тогда. Только через несколько лет она стала моей настольной книгой.
Братья рекомендовали мне прочесть также «Свет Азии» Эдвина Арнольда, которого я до того знал только как автора «Небесной песни». Я прочел эту книгу с еще большим интересом, чем «Бхагавадгиту». Начав читать, я уже не мог оторваться. 
...
Они свели меня также в ложу Блаватской и там познакомили с м - м Блаватской и м - с Безант ... Помнится, по настоянию братьев я прочел «Ключ к теософии» м - м Блаватской. Книга эта вызвала во мне желание читать книги по индуизму. Я не верил больше миссионерам, утверждавшим, что Индуизм полон предрассудков». (Из книги М. Ганди «Моя жизнь»)
Однако при всем этом теософы внесли огромную путаницу в восприятие индийского наследия. Думаю, не будет сильным преувеличением сказать, что корни большинства шаблонов и заблуждений относительно традиционной культуры Индии - продукт деятельности теософов. Я уже упоминал примеры подобной путаницы в разделе о медитациях, энергии и другого. Однако и в само понимание йоги были внесены некоторые заблуждения. Прежде всего, отношение Е. Блаватской к йоге носило некоторую двойственность. С одной стороны, она возвеличивала неких «раджа - йогов», которые занимаются чисто духовными упражнениями, с другой - по непонятным причинам крайне негативно высказывалась о хатха - йоге и обо всем, что с нею связано. Она соотносила хатха - йогу с темным и демоническим, а также разрушительным началом. Приведу несколько цитат из «Тайной доктрины» (стиль и синтаксис сохранен):
«Тарака раджа йога (санскрит), одна из Брахманистских систем Йоги, самая философская, и фактически самая сокровенная из всех, ибо ее истинные догматы никогда не раскрывались публично. Это чисто интеллектуальная и духовная школа обучения».
«Эта глава из Анугиты, говорит Арджуна Мишра, объясняет пранаяму или урегулирование дыхания при упражнениях в Йоге. Но этот способ без предварительных достижений или, по крайней мере, полного понимания двух высших чувств (которых в общем семь, как это будет указано) подлежит скорее низшей Йоге, так называемой Хатха Йоге, которая никогда не одобрялась и посейчас не одобряется Архатами. Она вредит здоровью и никогда не может самостоятельно развиться в Раджа Йогу».
«Тот, кто изучил обе системы, раджа- и хатха - йоги, обнаруживает огромную разницу между ними: одна чисто психофизиологическая, другая же чисто психодуховная».
«А теперь, когда я показала, что тантрические труды в трактовке Рама Прасада и другие йогические трактаты того же характера, которые время от времени появляются в теософических журналах, - заметьте, что трактаты по истинной раджа - йоге никогда не публикуются — ведут к черной магии и являются чрезвычайно опасными, чтобы пользоваться ими как руководствами при самообучении, - надеюсь что ученики будут настороже»
«Хатха - йог никогда не поднимается психически выше Махарлоки, и физико - ментально - выше Талаталы (двойное или двойственное место). Чтобы стать раджа йогом, нужно подняться до седьмых врат - Сатьялоки» . « ... наука хатха - йоги основана на «задержании дыхания», или Пранаяме, против применения которой наши Учителя единодушно возражают. Ибо что такое Пранаяма? В буквальном переводе это означает «смерть (жизненного) дыхания».
«Теперь то, что я должна здесь сказать, особенно адресовано к тем членам, которые горят желанием развить в себе силы посредством «сидения по йоге». Из того, что уже было сказано, вы уже уяснили себе, что в развитии раджа - йоги ни один из публичных трудов не годится; в лучшем случае они могут дать намеки по хатха йоге, что в лучшем случае может развить медиумизм, а в худшем - довести до туберкулеза легких».
Еще в большей степени Блаватская не любила тантризм:
«Шивагама» и своих деталях - чисто тантрическая и ничего, кроме вреда, не может получиться от практического следования ее предписаниям. Я хочу самым убедительным образом отговаривать каждого ученика от каких - либо испробований тих хатха - йогических приемов, ибо он либо совершенно разрушит себя, либо отбросит себя так далеко назад, что восстановить свое прежнее положение в этом воплощении ему будет почти невозможно. Упомянутый перевод был подвергнут значительной очистке, но даже сейчас он едва ли годен для опубликовання. Он рекомендует черную магию самого худшего рода и является самим антиподом духовной раджа - йоги. Остерегайтесь, я говорю».
Настороженное или по - детски возбужденное, как от контакта с порочным, отношение к тантре, несмотря на полную ошибочность взглядов Блаватской, сохраняется и в наше время. Помимо сказанного в своих трудах Блаватская обострила дискурс отношений йоги и социума, фактически выведя практику йоги за социальные и культурные рамки:
«...брахманы и их великие йоги - знатоки по вопросам философии, метафизики, астрономии, этики и религии - сохранили свое достоинство под властью наиболее могущественных князей, оставаясь в отчужденности от мира, и никогда не снисходили до того, чтобы посещать их и выпрашивать себе хотя бы малейшие милости».
При этом медитативным практикам йоги Блаватская приписывала не свойственную им, хотя свойственную тантрическим практикам экстатичность.
«Неоплатонизм - это философия Платона плюс экстаз, божественная Раджа - йога». «Система медитации, к которой прибегали филалеты, была экстатической, родственной практике индийской йоги».
Анализ откровенно ошибочных мнений Блаватской можно было бы продолжать, но думаю, читатель уже уловил общую линию.

«Йога: история идей и взглядов» А. Сафронов (отрывок)

33

Разные направления в йоге / Факирский этап распространения йоги на Западе

« Последний ответ от Сергей-инструктор 12 Июня 2022, 16:40:49 »

Факирский этап распространения йоги на Западе

Интерес к Востоку среди интеллектуалов, не мог не привести такового в более низких слоях населения. И удовлетворением этого интереса занялся шоу - бизнес. В первую очередь цирковое искусство. К середине XIX века появилось огромное количество популярных номеров, эксплуатирующих индийскую (как и китайскую, и японскую) экзотику. Из дошедших до нашего времени имен можно упомянуть венгерских иллюзионистов братьев Гудер, один из которых, Фердинанд (1842-1878), выдавал себя за китайца, а второй, Луи (1852-1877), под псевдонимом Ямадева выступал как индиец. Артист, выступавший по всей Европе как «Загадка Индии» и «Махатма», в действительности был немцем Германом Курцем (род.1873). Таких примеров можно привести множество, но факт наличия чалмы как атрибута циркового выступления, виденный еще нашим поколением, говорит сам за себя. Восточная тематика легко вписалась в два традиционных жанра: иллюзионизм и демонстрацию сверхнормальных телесных кондиций - силы и гибкости. Благодаря отголоскам фантастических сведений об Индии массовая публика «знала» о существовании там особых людей, выполняющих специфические упражнения с телом и, возможно, обладающих некими сверхъестественными способностями. Именно они и были апроприированы в качестве цирковых факиров. Люди, одетые в псевдовосточные костюмы и чалму, выгибались на сцене в причудливые позы и сидели на гвоздях еще на моей памяти. Комизм ситуации состоял не только в том, что эти позы имели мало чего общего с йогой, но и в том, что даже сам термин «факир» - арабского происхождения и означает «странствующий дервиш» (суфий) и, таким образом, не имеет прямого отношения к йоге.
Этот стереотип повлиял на восприятие йоги в западном сознании. Идея о йоге как об упражнениях для гибкости, и наоборот, значимость гибкости для занятий йогой кажется многим очевидной. Также эта идея повлияла и на саму индийскую йогу в ее современных изводах. Так, известный исследователь истории йоги Марк Синглтон, в своей книге «Yoga Body» показывает, что многие упражнения Айенгара создавались под впечатлением от европейской цирковой гимнастики. Упражнения Кришнамачарьи впитали элементы силовых тренингов, проходивших на соседней площадке, а динамические комплексы Паттабхи Джойса -- гимнастику английских солдат.

«Йога: история идей и взглядов» А. Сафронов (отрывок)

34

Разные направления в йоге / Романтический этап распространения йоги на Западе

« Последний ответ от Сергей-инструктор 10 Июня 2022, 15:53:04 »

Романтический этап распространения Йоги на Западе

Конец XVIII века ознаменовался для европейской культуры двумя важными для нашего исследования тенденциями: расцветом колониальной активности, выразившимся в активной экспансии в Индии и идеей Просвещения. Эти тенденции переплелись таким образом, что создали как интерес, так и возможность для восприятия культуры Востока, в частности Индии.
Эпоха Просвещения привела к стойкому разочарованию христианством, что привело к возникновению некоторого духовного вакуума, который пытались заполнить восточной мыслью. Многие деятели эпохи Просвещения были очарованы Индией, более того, они видели там (по большей части в своих фантазиях) недостающие образы «благородного дикаря» и «мудрого философа». Большой популярностью пользовалось представление о происхождении самой культуры именно из Индии. Так, Вольтер полагал, что первая религия возникла именно в Индии, а египетские и китайские мудрецы получили ее оттуда. Похожие идеи высказывал и ученик Канта Гердер.
Эти тенденции были подстегнуты началом активного изучения санскрита, которое инициировал Уильям Джонс, основатель сравни тельного языкознания. Европа внезапно открыла для себя сложность и красоту этого древнего языка, который настолько очаровал филологов, что одно время даже царила идея о том, что санскрит и есть пра-язык, от которого произошли (преимущественно путем деградации) остальные более современные языки.
В тот период становится популярной и другая идея об арийских истоках всей европейской культуры. Ее авторство принадлежит немецкому философу и романтику Шлегелю, который считал индийскую культуру первоосновой культуры всего человечества. Шлегель никогда не был в Индии, возможно поэтому очень ее романтизировал. Однако разницу между реальным положением дел в Индии и идеей величия арийской культуры «объяснил» известный переводчик с санскрита Г.Т. Колбрук, который говорил о деградации исконной арийской религии (которую он, конечно же, видел монотеистической) до уровня «идолопоклонничества».
Чуть позже в романтические грезы западного человека об Индии, навсегда вплелась эротическая компонента. Это произошло благодаря тому, что Эдвард Селлон, которому в юности посчастливилось поучаствовать в аутентичных тантрических ритуалах, опубликовал книгу «Заметки о священных книгах индусов». Таким образом он познакомил Европу с тантризмом, в частности, его сексуальной компонентой. Как и остальные деятели этого этапа, Селлон был романтиком. Он считал, что практикуемые в рамках тантры ритуалы связаны с египетскими и ассирийскими мистериями, продолжающими традицию, «которая существовала за два тысячелетия до христианской эры ... и доныне не утратила своей силы; это гностицизм Индии». Творчество Селлона оказало двоякое влияние, да и само его отношение к тантре достаточно амбивалентно: от восторга до викторианского осуждения. С одной стороны, оно открыло новый пласт культуры и практик Индии, с другой - навсегда связало восточные практики с сексуальностью в сознании озабоченного обывателя. Позднее эта связь лишь усилилась после сделанного под руководством Р. Бертона перевода Кама - сутры. Бертон ошибочно смешал кама - шастру и тантру, что также зафиксировалось в массовом сознании.
В начале XIX века впервые были переведены Упанишады. Этот перевод был выполнен французским ученым А. Анкетиль Дюперроном, но не с санскрита, а с персидского перевода. Он был весьма далек от оригинала, но даже в таком виде оказал огромное влияние на интеллектуалов того времени. На него ссылались Г. Гегель И А. Шопенгауэр. Например, последний в предисловии к книге «Мир как воля и представление» пишет:
« А если он [ читатель ] испытал еще благодетельное воздействие Вед, доступ к которым, открытый Упанишадами, является в моих глазах величайшим преимуществом, каким отмечено наше юное еще столетие сравнительно с предыдущими, - ибо я убежден, что влияние санскритской литературы будет не менее глубоко, чем в ХV веке было возрождение греческой, — если, говорю я, читатель сподобился еще посвящения в древнюю индийскую мудрость и чутко воспринял ее, то он наилучшим образом подготовлен слушать все то, что я поведаю ему. Для него оно не будет тогда звучать чуждо или враждебно, как для многих других; ибо, если бы это не казалось слишком горделивым, я сказал бы, что каждое из отдельных и отрывочных изречений, составляющих Упанишады, можно вывести как следствие из излагаемой мною мысли, но не наоборот - саму ее найти в них нельзя».
Вместе с тем нельзя не заметить, что представление об индийской мудрости было крайне мифологизировано и далеко от реальности. Из того времени известна следующая история. Когда Шопенгауэру на склоне его жизни предложили прочитать более серьезный перевод Упанишад, выполненный уже с санскрита, он отверг его, сказав, что это не соответствует его пониманию индийской философии. Несмотря на то, что в первой трети XIX века было известно уже около десятка текстов йоги (они перечислены в работах Г. Т. Колбрука), в этот период европейская мысль практически не выделяет ее как самостоятельный объект изучения. Как, впрочем, и не слишком разделяет направления индийской философии в целом. Такое восприятие восточной духовности не присуще современным специалистам, но вполне сохранилось в массовой культуре. И на импровизированных домашних «алтарях» вперемешку оказываются изображения Шивы и Будды, а студии предлагают «занятия» по йоге, фэншую и цигуну. Также в период романтического этапа не было и серьезного интереса к телесным практикам.

«Йога: история идей и взглядов» А. Сафронов (отрывок)

35

Разные направления в йоге / Формы преображения Йоги в современном Мире

« Последний ответ от Сергей-инструктор 09 Июня 2022, 13:15:39 »

ЙОГА В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

ЭТАПЫ ПРОНИКНОВЕНИЯ ЙОГИ НА ЗАПАД

3а последнее столетие, начиная с момента, когда западный мир познакомился с йогой благодаря просветительской деятельности ряда индийских интеллектуалов и практиков, йога стала неотъемлемым элементом глобализированной культуры. Однако это привело к еще большему ее расслоению на достаточно непохожие друг на друга фрагменты, в каждом из которых сформировались специфические взгляды, терминология, эстетика и практика. Парадокс ситуации заключается в том, что расхождение этих ветвей не вполне отрефлексировано изнутри, отсутствуют самоназвания, идентичность, обоснование очевидных различий с другими направлениями. Кроме того, в глобальной культуре йога перестала быть чисто индийским учением. Она претерпевает огромное влияние со стороны западных практик, мировоззрения, духовности и мистицизма, которые влияли попутно на нее, со своей стороны. Все это открывает массу научных и практических проблем, которые я попробую обозначить.
Для понимания структуры современной йоги необходимо ос мыслить этапы рецепции йоги и восточной духовности в западной и общемировой культурах. Я выделяю следующие этапы:
● Романтический
● Факирский
● Теософский
● Интуитивистский
● Нью - эйджерский
● Постуральный
● Научный

Эти этапы шли последовательно, слегка накладываясь друг на друга. Каждый из них породил свое восприятие йоги, эстетику, а также повлиял на другие аспекты западной культуры. Более того, «остатки» йоги каждого из этапов и формируют фрагменты мозаики современной йоги.

 «Йога: история идей и взглядов» А. Сафронов (отрывок)

36

Йога и психология / Дхьяна - четвертый тип медитаций

« Последний ответ от Сергей-инструктор 07 Июня 2022, 13:41:34 »

ДХЬЯНА
«Йога: история идей и взглядов» А. Сафронов (отрывок)

Как уже говорилось выше, дхьяна (от корня / dhyai – «думать») - это процесс корректного размышления, которое дает новое знание. Патанджали определяет дхьяну, как «однородное течение познавания». Это состояние сродни контролируемому творческому экстазу, завершающемуся инсайтом -  самадхи, который складывает воедино все пойманные сознанием фрагменты в цельную картину. Понимание, рожденное таким образом, обладает трансформирующим потенциалом и меняет не только картину мира, но и эмоциональные реакции, сформированные под влиянием этой картины. Именно поэтому Патанджали считал дхьяну инструментом уничтожения вритти и санскар.

37

Йога и психология / Бхавана - третий тип медитаций

« Последний ответ от Сергей-инструктор 06 Июня 2022, 14:32:20 »

БХАВАНА
«Йога: история идей и взглядов» А. Сафронов (отрывок)

Термин «бхавана», который может быть, как среднего (bhavanam), так и женского (bhavana) рода, часто употребляется буддизме и тантре, хотя встречается и в Йога - сутре. Морфологически он образован, как имя действия от каузальной основы от корня bhu - быть. Таким образом, бхавана - это «делание так, чтобы нечто начало быть». В английских переводах это слово принято соотносить с realization, что породило при вторичных переводах уродливое и нелепое слово «реализация» ( например, «реализация радужного тела»). С учетом того, что в интересующем нас психотехническом контексте термин «бхавана» чаще всего применяется к состояниям сознания, мне представляется, что наиболее удачными аналогами в русском языке могут стать «актуализация», «проживание состояния» или «формирование состояния». Это и определяет суть техник этой группы.
Бхавана — это класс психопрактик, направленных на формирование у человека непривычного психологического состояния, которое может иметь ценность как само по себе, так и быть отправной точкой для дальнейшего самоисследования. Пример первого - накручивание куража при сомнении в способности начать некое дело или попытка попробовать посмотреть на ситуацию глазами более статусного человека, с тем чтобы сбить неоправданную уверенность. Примером второго является медитация на возможную скорую смерть, с тем чтобы более зрело оценить, что в твоей жизни действительно важно, а что является наносным. Медитации этого типа как бы моделируют различные необычные жизненные ситуации для того, чтобы извлечь из них духовный опыт без реального их проживания.
С учетом сказанного ясно, что количество вариантов бхаваны огромно, поскольку велико количество достижимых человеком со стояний и при этом состояния еще и отличаются по интенсивности.
Прекрасным перечнем практик бхаваны являются 112 медитаций Виджняна - бхайрава - тантры. Они, правда, в живой традиции Кашмирского шиваизма называются дхаранами, но это не должно нас сбивать с толку.

38

Нетрадиционные методы лечения / Йога: терапевтические аспекты

« Последний ответ от Сергей-инструктор 05 Июня 2022, 14:28:24 »

Йога: терапевтические аспекты

Человеческий организм сложная многофункциональная саморегулирующаяся система, которая формировалась и развивалась эволюционным путем на протяжении миллионов лет. Тем не менее, человечество постоянно искало дополнительные способы телесного оздоровления, о чем свидетельствуют дошедшие до нас из глубины веков практики по очищению и терапиям, описанные в древних трактатах по йоге. Очевидно, что уже в те времена человек стал испытывать в этом существенную потребность.
Учитывая реалии современной цивилизации: экологический аспект, малоподвижный образ жизни, отсутствие элементарной культуры питания, использование в сельском хозяйстве и пищевой промышленности генетически модифицированных продуктов, а также различных пищевых добавок и пр. имеем, как факт, общую слабость организма, подверженность различным заболеваниям, избыточный вес, вредные привычки и т.д.
В таких условиях, какие-то отдельные разовые меры, примененные для устранения вышеперечисленных проблем, не эффективны. Здесь нужен комплексный подход к оздоровлению, а точнее, специальный индивидуально простроенный образ жизни, включающий в себя периодические чистки и терапии, йоговскую суставную гимнастику, упражнения для позвоночника, дыхательные упражнения, закалку организма, банные процедуры, отдых на природе, культивирование позитивного мироощущения, формирование активной жизненной позиции, про-стройка гармоничных отношений с окружающим миром, общение с интересными людьми, путешествия и пр.

39

Йога и психология / Дхарана - второй тип медитаций

« Последний ответ от Сергей-инструктор 05 Июня 2022, 14:09:08 »

ДХАРАНА
«Йога: история идей и взглядов» А. Сафронов (отрывок)

Дхарана (dhārana) - это наиболее часто ассоциируемая с йогой группа техник. Как мы помним, сам термин образован от глагольного корня √dhr – «держать» и, соответственно, дхарана - это «удержание». Именно этот термин присутствовал в древнейшем определении йоги из Катха - упанишады. В разделе «Йога как контроль чувств» я подробно разобрал исходные значения и нюансы этой практики. Как мы помним, изначально термин дхарана применялся к контролю направленности внимания. Йога - сутра разделяет это мнение и дает такое определение дхараны:
Дхарана есть фиксация читты на [определенном] объекте.
Однако эта, в общем - то простая, мысль породила множество псевдопрактик, поскольку отсутствует понимание того, что именно означает «сконцентрировать читту» (да и внимание). Около йоговская литература изобилует примерами самодельных «дхаран». Некоторые авторы рекомендуют, не моргая смотреть на точку, визуализировать «небольшую картонную коробку», концентрироваться на определенной мысли и т.д. Результативность таких практик та же, что и рекомендуемая псевдооккультными и мультилевелными системами, визуализация своих будущих успехов, - абсолютно нулевая. И то и другое - просто пустое мечтательство, соотносимое йогой с такими вритти, как нидра и викальпа. Проблема состоит в не различении активного и пассивного внимания. Первое есть способность активно размышлять об объекте, на котором сконцентрировался человек. Второе - процесс пассивного на него «завтыкивания». Активное внимание - это такое внимание к объекту, которое рождает новое знание о нем. Человек, созерцающий «не большую коробку», не узнает больше ни об этой коробке, ни о себе, ни о мире. Человек, который сосредоточен на решении некоторой задачи, при наличии правильных методов рано или поздно, познав ее, решит. Последнее и есть активное внимание.
Если не совершить описанной ошибки и принять, что дхарана - это управление именно своим активным вниманием, то мы получим множество практик, различающихся по объекту либо аспекту внимания, а также по способу анализа материала. Например, простейшие практики могут быть связаны с тренировкой способности выделять полезную информацию из «шума». Например, обращать внимание на то, что изменилось в окружающем ландшафте или в поведении человека. Дхарана обонятельных и вкусовых ощущений позволит развиться соответствующим органам чувств, что выразится в способности более тонко различать вкусы или запахи.
Однако это самый простой и очевидный уровень дхараны индрий. Более тонкий связан с умением фиксироваться на содержании получаемой посредством индрий информации. Например, тренировка умения слушать человека не связана только с вслушиванием в его голос. Более важным является факт вслушивания в смысл того, что он говорит, или в нюансы аргументации, или в специфику построения речи и так далее. Все перечисленное - это разные дхараны. И практиковать надо именно те, которые человеку даются труднее.
Заметим, что такие дхараны, как и вообще органов чувств, несут и сопутствующие качественные трансформации. К примеру, тщательно вслушиваясь в аргументы оппонента, мы можем найти свои ошибки и расширить мировоззрение (что редко случается в обычном общении). Длительное всматривание в человека открывает нас на него эмоционально и т.д. Более сложным аспектом дхараны является умение сознательно смотреть на объект под заранее выбранным углом. Эта практика хорошо развивается в студенческих дебатах, практикуемых в серьезных университетах. Участникам дебатов дается тезис, однако, будут ли они его отстаивать или опровергать, команды узнают лишь перед началом выступления по результатам жребия. Таким образом, нужно быть готовым отстаивать каждую из точек зрения и удерживать себя в любой из противоположных позиций произвольно. Это упражнение развивает контроль манаса, но как трансформирующий бонус несет способность не привязываться к своим точкам зрения, своему мировоззрению, а значит, быть более открытым к новому. Выражаясь языком классической йоги, эта практика ослабляет аханкару.
Я уже писал выше, что индийская антропология долгое время не выделяла эмоции как отдельный элемент психики, разделяя их проявления между индриями и манасом. Однако если развить концепции дхараны и на них, то можно сформулировать общую идею эмоциональной дхараны, которая есть упражнение в способности удерживать заранее выбранное эмоциональное состояние независимо от внешних обстоятельств. Уже упомянутые техники пашупатов, связанные с провоцированием и выслушиванием оскорблений с контролем ответной агрессии, можно отнести именно к этому типу практик. Похожие техники были и в стоицизме, последователи которого испытывали себя, искусственно создавая неприятные ситуации и изучая свои эмоциональные реакции на них. Тем самым они могли усилить «крепость своего духа» или понять психологические недоработки, с которыми еще предстоит повозиться. Частным случаем определяемых таким образом практик дхараны являются всевозможные практики отрешенности, не вовлечения в те или иные внешние объекты: вайрагья, пратьяхара, аспарша.

40

Йога и психология / Смарана - первый тип медитаций

« Последний ответ от Сергей-инструктор 03 Июня 2022, 14:51:57 »

СМАРАНА (СМРИТИ)
«Йога: история идей и взглядов» А. Сафронов (отрывок)

Термины смарана (smarana) и смрити (smrti), или в палийском варианте camu (sati), образованы от корня smr – «помнить» и означают «память», «запоминание», «памятование». Я разместил этот класс техник первым, поскольку исходной точкой любой психотехники является умение качественно оперировать своей памятью. Бессмысленно пытаться наработать сложные умения или трансформировать свое сознание, если ты не можешь вспомнить, что делал пять минут (дней, лет) назад. Поэтому большинство серьезных традиций начинают именно с практик умения запоминать и вспоминать разнородную информацию. Говоря о разнородности, я подразумеваю то, что способность запоминать информацию, изложенную в книге, и способность вспомнить, какие именно эмоции и мысли проскочили в твоей голове несколько дней назад в ответ на определенные события - это очень разные аспекты работы с памятью. Способность не отвлекаться от выполнения некоторой фоновой техники - это еще один аспект работы с памятью. Такая разнородность и приводит к огромному многообразию техник, связанных с запоминанием и вспоминанием.
Однако здесь нас ждет поразительное обстоятельство. Мы можем обнаружить множество таких техник в буддизме, конфуцианстве, античных практиках (стоицизме и неоплатонизме), исихазме и суфизме. И при этом им не уделено никакого внимания в первоисточниках по йоге. Я полагаю, что это связано с тем, что развитию памяти уделялось огромное внимание в процессе традиционного обучения высших каст на этапе ученичества, и к моменту начала практики йоги эта проблема уже была решена. Хорошая память ученика воспринималась как данность. Вероятно, искать описание подобных техник следует в педагогических трактатах. К сожалению, тема развития памяти и мнемонических приемов в индийской педагогике изучена крайне слабо, несмотря на очевидную эффективность этих техник. Мне доводилось общаться с пандитами весьма почтенного возраста, способными по памяти воспроизвести наизусть десятки объемных санскритских текстов. При этом память, касающаяся бытовых мелочей, также внушала восхищение.