Однажды Карлу Линнею, создателю первой научной классификации биологических видов предложили оценить определение, данное молодым ученым:
«Рак – это красная рыба, которая пятится задом».
Линей ответил:
«Во-первых: рак это не рыба, во вторых, пока он жив – он не бывает красным, а в третьих – он не пятится задом. В остальном ВСЕ ВЕРНО».
Большинство людей, когда-либо интересовавшихся йогой на уровне чуть более глубоком, чем имитация йоговских упражнений в режиме «фитнес-йоги», слышали о восьми ступенях йоги. Сама идея восьмиступенчатой йоги настолько глубоко вошла в сознание современного человека, что некоторые современные Школы вводят термин «восемь ступеней» («аштанга») в свои названия, чтобы подчеркнуть родство с древней традицией. Однако парадокс состоит в том, что «восьмиступенчатость» йоги – не более, чем штамп современного массового сознания. Разберемся в теме поглубже.
Происхождение термина. «Йога сутра» Патанжали.
Безусловно, идея восьмиступенчатой йоги берет свое начало из «Йога сутры», которую большинство европейцев и многие из индусов считают своеобразной библией йоги или, по крайней мере, ее основой. Однако, это не так, по следующим причинам.
1. «Йога сутра» не является единственным первоисточником по йоге. Мне известно около 150 классических трактатов по йоге. Сколько их всего, наверное, не знает никто. Скорее, «Йога сутра» – наиболее распиаренный в европейской культуре источник. Возможно потому, что он был переведен на европейские языки одним из первых.
2. «Йога сутра» не является самым древним произведением по йоге. Практики йоги описаны, например, в «Махабхарате», которая минимум на несколько сот лет древнее «Йога сутры».
3. «Йога сутра» не является исчерпывающим описанием йоги. Например, из того, что уже существовало во времена написания трактата, там не упоминаются: силовые асаны, динамические практики, мудры, крийи и внутренние очистительные процедуры, чакры, большая часть медитативных практик, тантра и сексуальные практики, бхакти- и карма-йога, техники поднятия кундалини, практики осознавания, и т.д. Если же проанализировать, что из того, что входит в современный репертуар йоги, значительно пополненный архаическими, тибетскими, даосскими и суфийскими практиками, не упоминается в «Йога сутре», то список будет еще больше.
4. «Йога сутра» не является абсолютно оригинальным произведением. В 4 главе явно прослеживаются вкрапления буддийских идей, которые, кстати говоря, не очень стыкуются с основным тестом.
Таким образом, «Йога сутра» никоим образом не является исчерпывающим описанием йоги. Это великое, значимое, подключечное произведение о… техниках йоги, применяемых в Школе Патанжали. Однако, правильно ли понят Патанжали, даже в дискурсе своей Школы?
Ступени ли…?
Слово, которое обычно переводят как «ступень», звучит на санскрите как «анга», и, вообще говоря, переводится как «часть». Это полностью меняет семантику перевода, и, как следствие, всю вытекающую из него практику.
Действительно, ступени предполагают поэтапное прохождение, некую последовательность практик, тогда как «части» – это просто разные практики, которые можно практиковать в той или иной последовательности, вместе или по-отдельности (как, собственно, всегда и делают на практике). В этом случае последовательность, приведенная Патанжали – это просто последовательность перечисления, а вовсе не «этапы» йоги. Дополнительным доказательством этого тезиса может служить шлока 3.7:
3.7. Эти три /имеется в виду Дхарана, Дхиана, Самадхи/ важнее, чем предыдущие.
Если бы Патанжали изначально предполагал иерархию «ступеней», то смысла в этой шлоке просто не было бы.
И сколько же их…?
Самое смешное, что разные первоисточники по йоге называют разное количество «ступеней», их последовательность и даже разные практики на каждой из них. Впрочем, в свете сказанного выше это уже не удивляет. Так, «Амритананда упанишада» утверждает: «Пранайама, затем дхарана, пратьяхара и дхьяна,также тарка и самадхи – зовутся шестичленной йогой».
Наиболее удивительным здесь является даже не исчезновение «этических» ступеней и асан, а изменение последовательности пратьярхары и дхараны, что впрочем, станет понятно, если разобраться в психофизиологической, а не мистической (в плохом смысле этого слова) сути этих понятий.
«Гхеранда самхита» дает другой список анг:
1.10…Составные элементы 7-частной садханы:
-Шесть действий (Шат-карма) дают очищение.
-Асаны дают силу.
-Мудры дают стойкость.
1.11.- Пратьяхара – покой.
-Пранаяма даёт лёгкость.
-Дхиана – восприимчивость своей Сущности.
-Самадхи даёт неокрашиваемость (незапятнанность, «нирлиптата»), которая есть освобождение (Мокша).
Как мы видим, опять исчезли «этические» ступени, дхарана, зато появились очистительные процедуры и мудры.
Совпадает количество анг с патанжалиевским в «Шандилья упанишаде», однако само описание этих ступеней опять же отличается. Так, принципов ниямы становится 10, вместо 5-ти у Патанжали.
Пожалуй, наиболее близка к идеям Патанжали «Йога таттва упанишада»:
24. … Теперь слушай о Хатха-йоге. Йама, нийама, асана, пранасамьяма.
25. пратьяхара, дхарана и дхьяна на Боге в межбровье, самадхи, сахаджа-стхити, – это называется Восьмиступенчатой Аштанга-йогой.
Хотя и здесь проскальзывают отличия в интерпретации ступеней.
Является ли самадхи целью йоги?
Одной из самых больших нелепостей, которая омрачает умы практикующих, является представление о самадхи, как конечной цели йоги. По-видимому, происхождение этого заблуждения связано с путаницей вокруг понятия «анга». Раз в йоге восемь ступеней, рассуждал некто (к, сожалению, корни заблуждения глубоко скрыты и понять, кто это был, уже не удается, хотя, вероятно, кто-то из индийских интерпретаторов), а самадхи упомянута 8-й, то самадхи – это последняя ступень йоги, а значит – ее цель. Однако возникает вопрос – для чего-то же Патанжали назвал 3 главу «Вибхутипада» – «Глава о силах», и посвятил ее большую часть именно силам и сиддхам, достигаемым в результате самадхи. Получается, самадхи не цель, а инструмент йоги, направленный на достижение чего-то большего. В подтверждение приведем еще одну цитату из «Шива самхиты»:
3.67. Когда (!) Дживан-мукта достиг совершенного Самадхи и может вызывать его по желанию, тогда пусть йогин соединит Четана (сознание: от «Читта») с воздухом (Праной) и вместе с силой Крийя-шакти (с пробудившейся Кундалини-Шакти) овладеет шестью чакрами и растворит их в силе, которая – Джнана-шакти, сила знания.
Выходя за пределы дискурса йоги Патанжали, можно заметить еще одну проблему. Определение самадхи в разных школах очень сильно отличается друг от друга. Некоторые школы интерпретируют самадхи как психологическое состояние («Гхеранда самхита»):
7.3. Отделить Ум (манас) от тела и соединить его с высшим Я (Параматман) – это Самадхи, освобождение сознания от всех состояний.
Другие – как философское («Шандилья упанишада»):
73. Самадхи – это союз дживатмы (индивидуального «я») и Параматмана (всевышнего «Я») без тройственности [знающего, познаваемого и знания]. Самадхи имеет природу запредельного блаженства (парамананда) и чистого сознания (шуддха чайтанья).
Третьи – как физиологическое трансовое состояние.
Поэтому корректнее всего говорить не о самадхи, а об измененных состояниях сознания в йоге, в более широком смысле слова. Однако, это тема отдельного разговора.
