Андрей Сафронов "Мистика и мистический опыт"

[Сергей-инструктор]

 
"Mucmuka" u "мистический опыт"
Предлагаем вашему вниманию отрывки из книги Андрея Сафронова «Религиозные психопрактики в истории культуры», издание которой планируется в ближайшие месяцы. Книга посвящена изучению психопрактик как неотъемлемого культурного феномена, присущего человечеству на всех этапах его развития, их культурообразующих функций. В частности, рассмотрены такие вопросы как психологические истоки религии, роль измененных состояний сознания в системе религиозного опыта, эзотерические психопрактики в религиозных традициях мира, а также проблема манипулятивного воздействия на психику


Проблема мистики и ми¬стического опыта является одной из значимых в антро-пологических исследовани¬ях, тем более в исследовани¬ях религиозных психопрак¬тик. Однако сам термин "ми¬стика" употребляется, как обратил внимание в своей монографии проф. Торчи-нов, в литературе в несколь¬ких совершенно различных значениях, что создает опре-деленную путаницу.
1.               Для обозначения пе¬реживаний единения или слияния с онтологической первоосновой мира и вся¬кого бытия вообще (Бог, Абсолют и т.п.). Данное определение наиболее ча¬сто используется в фило¬софской литературе.
2.              Для обозначения раз¬личного рода эзотерической деятельности.
3.                     В качестве синонима оккультизма.
4.             В обыденном сознании к области "мистического" относятся также всевозмож¬ные истории о необычных явлениях с участием зомби, оборотней, вампиров и т.п.
Понятно, что все эти яв¬ления совершенно различ¬ны, что делает слово "мис¬тика" вводящим в заблуж¬дение и создающим препят¬ствия для понимания.

[Сергей-инструктор]

Другая проблема связана, по мнению Е. Тор-чинова, с восприя¬тием мистики в контексте специ¬фики иудео-хрис¬тианского восприятия та¬ких проблем, как вера и знание, вера и разум, с тем, что мистика прочно ассоциируется с иррацио¬нализмом, что создает не-которое предубеждение у современной аудитории при обращении к пробле¬мам мистического опыта.
Между тем, в других культурах подобное проти¬вопоставление мистическо¬го и рационального неизве¬стно, и "мистики" соответ¬ствующих традиций никоим образом не отрицают разум как высшую инстанцию в пределах его компетенции и,
более того, зачастую созда¬ют вполне рационалистичес¬кие философские системы на основе осмысления сво¬его "мистического" опыта. Указанная терминоло¬гическая путаница навела некоторых авторов на мысль заменить слово "мистика" и его производ¬ные на более подходящий термин. Так, Торчинов предлагает использовать вместо категории "мисти¬ческий опыт" термин "трансперсональный опыт", то есть "выходящий за пределы ограничений индивидуальности и обы¬денного опыта".
Можно с уверенностью сказать, что способность к переживанию измененных состояний сознания (ИСС) является одним из осново¬полагающих свойств чело¬веческой психики, а соот¬ветствующая потребность — одной из базовых челове¬ческих потребностей. По меткому выражению М.Эллиаде, "Опыт экста¬за неотрывен от челове¬ческой сути". Исследования значительного количества различных культур показали,
что девяносто процентов из нескольких сот различных обществ институционали-зировали не одно, а не¬сколько состояний созна¬ния. Американский психо¬лог Э. Вейл пришел к зак¬лючению, что "желание пе¬риодически изменять состо¬яние сознания является нор-мальной врожденной склон¬ностью, аналогичной голоду или сексуальному влечению". Анализируя различные религиозные источники, можно отметить, что прак¬тически все религиозные системы включают описа¬ния ИСС. Между тем од¬ним из наименее изучен¬ных вопросов психологии религий является роль и сущность ИСС в религиоз¬ной жизни.
В европейской культуре признавался лишь ограни¬ченный набор состояний сознания — бодрствование, сон, состояние интоксика¬ции. Изучение ИСС затруд¬нялось еще и тем, что боль¬шинство ученых не имели собственного опыта ИСС, а мистики и религиозные де-ятели своим опытом делить¬ся не спешили. Однако дальнейшие исследования в рамках трансперсональной психологии позволили сде¬лать вывод о том, что для понимания и правильной оценки ИСС исследователю необходимо лично испытать эти переживания.
Первые иссле¬дователи изменен¬ных состояний со¬знания, вызванных медитативными или йогическими практиками, предполагали, что все ИСС более или ме¬нее эквивалентны друг дру¬гу. Однако это абсолютно неверно. Например, ИСС, связанные с индийской ме-дитативной практикой, включают целый спектр различных состояний: от пратьярхары, когда исчеза¬ет реакция на какие-либо внешние раздражители, до состояния экстатического принятия всех элементов бытия, практикуемого в Бхакти-йоге. Некоторые практики — отдельные дзенские сатори — ведут к
состояниям единства, когда исчезает чувство разделения себя и мира. В других состояниях исчеза-ют все объекты или явле¬ния, как в буддийской нирване или ведической нирвикальпа-самадхи, или все явления воспринима¬ются как выражения или модификации сознания, как в сахадж-самадхи.
До недавнего времени многие из этих состояний считались на Западе пато¬логическими. Однако, ис-следования, проведенные в рамках, например, гумани¬стической психологии пол¬ностью опровергают эту концепцию. Так, Абрахам Маслоу, опросив сотни лю¬дей, которые пережили спонтанные мистические переживания (или, как он их называл, «пиковые пере¬живания»), показал, что мистические переживания не являются симптомами патологии и не имеют от¬ношения к психиатрии. За¬частую они имеют место у людей без каких бы то ни было серьезных эмоцио¬нальных пробоем и которых во всех остальных отноше¬ниях можно считать «нор¬мальными». Более того, если эти переживания про¬исходят в благоприятной обстановке и хорошо усва¬иваются, они могут дать весьма полезные результа¬ты — улучшить жизнедея¬тельность, повысить твор¬ческие способности и «са¬моактуализацию».
Таким образом, оценка индуцированных изменен¬ных состояний сознания претерпела в западной на¬учной среде серьезные из¬менения. Если вначале их просто считали патологи¬ческими, то сегодня сотни исследований доказывают их благоприятные возмож¬ности, как бы возвращаясь к исторической точке зре-ния, согласно которой они являются путем к мистичес¬кому единству, величайшим благом и высочайшим уст¬ремлением человека.
Поскольку существует широкий спектр ИСС, воз¬никает несколько принци¬пиальных вопросов.
1.                   Какова роль изменен¬ных состояний сознания в системе религиозного опыта?
2.                    Классификация ИСС и методов их достижения.
3.                      Какие состояния со¬знания являются полезны¬ми и преобразующими, а какие опасными и деструк¬тивными?

[Сергей-инструктор]

Измененные состояния сознания
и фенодьен религиозной веры
Кратковременные, но очень сильные пережива¬ния, позволяющие верую¬щему принципиально по-иному увидеть окружающий мир, во многих религиоз¬ных и мистических тради¬циях были ключевым мо-ментом в дальнейшем рели¬гиозном продвижении чело¬века. В восточной традиции это состояние характеризу¬ется как просветление, в мистических — посвящение, в христианских, особенно протестантского толка, — обращение. Важность данно¬го состояния заключается в том, что в памяти оно оста¬ется в качестве мистическо¬го опыта, на который в бу¬дущем опираются вера и религиозные чувства челове¬ка. У. Джеймс в фундамен¬тальном труде "Многообра¬зие религиозного опыта" описывает дополнительные признаки, сопровождающие подобное состояние и со¬храняющиеся как элементы мистического опыта:
1.                     Освобождение от со¬стояния угнетенности. Уве¬ренность в том, что "...в конце концов все будет если не хорошо, то во всяком случае правильно ",
2.              Появление чувства по¬знания неизвестных до это¬го истин; причем познание носит форму не логическо¬го, а непосредственно не обусловленного знания — инсайта — в терминологии психоанализа. Распростра¬ненной формой подобного познания является видение нового, более глубокого смысла в известных ранее высказываниях и текстах.
3.                         Ощущение, что мир подвергся   каким-либо объективным переменам.
Эта три признака Джеймс назвал состоянием уверенно¬сти, которое сопровождает человека в течение всей жиз¬ни, подпитывая его веру и после возвращения в обыч¬ное состояние сознания.
Важность обладания личным мистическим опы¬том для формирования ре¬лигиозных чувств отмечали многие исследователи. Не¬которые, например, уже ци¬тированный проф. Торчи-нов, даже ставят наличие такого опыта во главу угла, давая следующее определе¬ние религии: «Религия — это комплекс представлений, верований, доктрин, элемен¬тов культа, ритуала и иных форм практики, базирую¬щийся на трансперсональном переживании того или иного типа и предполагающий ус¬тановку на воспроизведение этого базового пережива¬ния*. Однако с таким опре¬делением трудно согласить¬ся. Основная проблема дан-ного определения в том, что, как не трудно убедить¬ся, основная часть рядовых прихожан большинства ре-лигий как раз и не испыты¬вала никаких трансперсо¬нальных состояний, но тем не менее обладает в том или ином объеме религиозными чувствами, в частности, ве¬рой. Данные религиозные чувства могут быть индуци¬рованы им другими людь¬ми, уже обладающими таки¬ми чувствами или мисти¬ческим опытом.
Таким образом, личный мистический опыт и состо¬яние уверенности служат источником религиозного чувства не только для испы¬тавшего их человека, но и для его окружения или пос¬ледователей, создавая необ¬ходимую хо/шзло'. Действи¬тельно, основателями и крупнейшими реформато¬рами практически всех из¬вестных религий были люди, неоднократно испы¬тывавшие религиозный транс и обладавшие боль¬шим мистическим опытом. Более того, состояние уве¬ренности, подобно другим составляющим харизматич-ности, обладает некоторой субстанциональностью.
Субстанциональность со¬стояния уверенности выра¬жается в его способности передаваться от одних лю¬дей к другим вследствие эф¬фектов эмпатии и "зараже¬ния". Именно этим объяс¬няется "апостольский эф-фект": люди, окружающие руководителя религиозной общины, имеющего личный религиозный опыт, как пра¬вило, обладают харизмой и "состоянием уверенности", даже если они подобного опыта не имеют. Этим же объясняется "духовное опу¬стошение", которое испы¬тывают в конце жизни мно¬гие проповедники, пере-жившие небольшое количе¬ство трансовых состояний и имевшие ограниченный мистический опыт. Обладая субстанциональностью, "состояние уверенности" подчиняется закону сохра¬нения: если где-то его ста-новится больше, то где-то его количество убывает. В этом смысле показатель¬ным является высказыва¬ние Г. Гурджиева, утверж¬давшего: "Сила оккультно¬го знания обратно пропор¬циональна количеству лю¬дей, им владеющих".
Отметим, что хотя у большинства людей состо¬яние мистического транса проходит и сохраняется лишь опыт переживания, некоторые могут находить¬ся в подобном состоянии всю жизнь или достаточно долгое время. Обладая зна¬чительной харизмой, именно эти люди стано¬вятся святыми различных религий. Необычность их поведения, фетишизируе¬мая и рационализируемая в дальнейшем, является лишь следствием необыч¬ности состояния их созна¬ния. Более того, во многих религиях именно необыч¬ность поведения интерпре¬тировалась как первый признак святости. Доста¬точно вспомнить русских юродивых, дзенских масте¬ров или "безумную муд¬рость" адептов тантры.

[Сергей-инструктор]

Отношение к трансовым состояниям позволяет отме¬тить принципиальное от¬личие между религиозной
системой и эзотерической. В религии трансовое состо¬яние фетишизируется, ста¬новясь источником религи¬озного чувства, однако оно не может быть воспроизве¬дено, вызвано искусствен¬но, а следовательно, не су¬ществует и методов, с по¬мощью которых данное со¬стояние передавалось бы другим людям. Эзотеричес¬кие системы, так же, как и религиозные, основаны на достижении определенных измененных состояний со¬знания. Однако, в отличие от религий, они использу¬ют систему методов для их достижения каждым прак¬тикующим. Фактически, в основе каждой оккультной системы лежит некоторый базовый набор измененных состояний сознания, вос¬производимый из поколе¬ния в поколение. Задачей практикующего является последовательное исследо¬вание состояний из данно¬го набора, которое включа¬ет первичное достижение (как правило, с помощью наставника) каждого состо¬яния, обучение устойчиво¬му пребыванию в каждом состоянии, овладение мето¬дами сознательного входа и выхода из состояния.
Феноменология
измененных состоя-
ний сознания
Как уже было отмечено, проблема изучения ИСС осложняется их многообра¬зием и принципиальным отличием друг от друга. Не¬смотря на то, что в совре¬менной науке описаны многие из религиозных ИСС, метод их единой классификации отсутство¬вал. Впервые такая класси¬фикация была предложена автором. Она основана на представлении состояний сознания как точки в четы¬рехмерном базисном про¬странстве. Можно выделить четыре базисных (незави¬симых друг от друга) шка¬лы изменений, происходя¬щих с сознанием человека. Каждое конкретное ИСС можно описать как сово¬купность соответствующих элементов.
1.               Изменение эмоциональ¬ных состояний.
2.                Изменение восприятия мира.
3.               Изменение волевого са¬моконтроля.
4.                      Изменения самосозна¬ния и самотождественности личности.
Рассмотрим примеры ИСС, встречающихся в раз¬личных видах религиозной практики.
Изменение эмоциональ¬ных состояний психики
включает в себя как коли¬чественные изменения, свя¬занные с изменением ин¬тенсивности обычных эмо¬ций, так и качественные, связанные с достижением нестандартных эмоциональ¬ных состояний. Вот как описал подобное состояние христианский подвижник св. Исаак Сирин:
"Что такое сердце милу¬ющее? Возгорание сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о живот¬ных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сер¬дце. И от великого терпе¬ния умиляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-нибудь вреда или малой печали, претерпева¬емых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах ис¬тины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились они и очисти¬лись, а также и о естестве пресмыкающихся молится, с великою жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его, по уподоблению его в сем Богу".
В индийской традиции выделяют следующие со¬стояния:
вира — "героическое" состояние, готовность к действию, защите других, принятию ответственности;
бхога — удовлетворен¬ность, расслабленно-мило¬стивое состояние;
йога — рефлексия и са¬моуглубленность;
абхичарика — состояние
всепоглощающего гнева, потребности в разрушении.
Данные состояния счи¬тались идеальными; их, по представлениям индусов, в чистом виде могли дости¬гать только боги или вели¬кие мудрецы. Однако состо¬яние религиозного экстаза могло приближаться к од¬ному из этих состояний.
Описанная система во многом перекликается с ти¬бетской традицией ваджра-яны, в которой подобные состояния соответствовали различным сторонам четы¬рехугольной мандалы, вы¬ражавшей психическую жизнь человека.

[Сергей-инструктор]

Похожие изменения эмоциональных состояний наблюдали С. Грофф и его последователи в ходе иссле¬дований. На основании анализа описаний пациен¬тов, которых вводили в ИСС с помощью ЛСД, а также интенсивных дыха¬тельных методов (ребефин-га, холотропного дыхания и т.д.), С. Грофф установил, что все они испытывали сходные эмоциональные состояния. Ученый назвал эти состояния четырьмя пренатальными матрицами. Согласно теории базовых пренатальных матриц, одно из самых сильных потрясе¬ний, которое вынужден ис¬пытывать каждый человек, — это переживание собствен¬ного рождения. Действи¬тельно, представьте себе ребенка, который пребыва¬ет в теплых, ласковых водах материнской утробы, без труда получая все необходи¬мые ему жизненные компо¬ненты. Он защищен от громких звуков и яркого света. Его мир прост и удо¬бен. Внезапно стенки этого уютного мира начинают сдавливать его, мир стано¬вится агрессивным и враж¬дебным, стремится — и это инстинктивно ощущает ребенок — отторгнуть, унич¬тожить его. Затем наступает следующий этап активной борьбы за выживание — ре¬бенок пытается прорваться через узкий пульсирующий проход, пройдя который, испытывает очередной, пос¬ледний шок от встречи с
Большим Миром, с его яр¬ким светом, громкими зву¬ками, резкими запахами и температурными перемена¬ми. Каждый из четырех описанных этапов запечат¬левается в психике ребенка как первичный опыт суще¬ствования в этом мире, удачный или неудачный, который потом проецирует¬ся на все последующие со-бытия в жизни человека и, прежде всего, на его отно¬шение к самой жизни.
Каждая базовая прена-тальная матрица (БМП) свя¬зана, согласно С. Гроффу, с определенным набором ми¬стических состояний.
Так, БМП-1 проявляет¬ся в виде переживания кос¬мического единства (мир, спокойствие, радость, без¬мятежность и блаженство), особое чувство сокровенно¬сти, переживание чистого бытия и т.д.
"Любящий Бога отожде¬ствляется с Богом. Это — высший пункт, предел и ве¬нец преодоления своей само¬сти, торжество над чело¬вечностью, но в то же вре¬мя и высшее самоутвержде¬ние. Душа и перестает быть сама собою, и вместе с тем остается тожде¬ственной самой себе. Про¬цесс этот не может быть уподоблен смерти и воскре¬сению, возрождению к новой жизни на высшей ступени; теоретики мистического богословия подчеркивают его сплошную непрерыв¬ность: он состоит в разви¬тии присущего душе боже¬ственного начала до такой степени, что оно вытесня¬ет в личности все осталь¬ное — и личность, остава¬ясь личностью, перестает быть человеческой личнос¬тью, как утренний свет, постепенно разгораясь, не перестает быть светом, но перестает быть утренним светом " (М. Экхард).
БМП-2 связана с состо¬янием космического погло¬щения, ощущением безвы¬ходности и бессмысленно¬сти существования, страда¬ния и обреченности. Знаме¬нитые Четыре Встречи Буд¬ды и последовавшие за ними прозрения являются
в рамках данной теории порождением именно этой матрицы.
"...очищенный, просвет¬ленный дух погружается в божественную тьму, в мол¬чание и- в непостижимое и невыразимое единение; и в погружении этом утрачива¬ет все схожее и несхожее, и в бездне этой теряет дух сам себя и ничего более не знает ни о Боге, ни о себе самом, ни о схожем, ни о не-схожем, ни о ничто; ибо отныне погрузился он в Бо¬жественную единость и ут¬ратил все различения " (Иоганн Таулер).
БМП-3 дает пережива¬ния титанической борьбы, в том числе глобальных мас¬штабов. Другой метафорой состояний, связанных с этой матрицей, является "вулканический экстаз".
"От этих сладострас¬тии рождается духовное опьянение. Духовное опьяне¬ние происходит, когда чело¬век испытывает больше ус¬лаждений и увеселений, чем его сердце или его желание могли бы пожелать или вме¬стить. Духовное опьянение дает рождение в человеке странным привычкам. Оно заставляет одних петь хва¬лы Богу вследствие преиз¬бытка радости, а других плакать великими слезами от полноты сердца. Оно по¬рождает в одном нетерпе¬ние во всех его членах, так что он бегает, прыгает, то¬пает, другого возбуждает до того, что он начинает про¬изводить телодвижения и рукоплескать. Один кричит громким голосом и тем вы¬ражает полноту, которую он испытывает внутри; дру¬гой принужден молчать и таять от наслаждения во всех своих чувствах. Време¬нами ему кажется, что весь мир испытывает то же, что он, в других случаях он воображает, что никто не вкушает того, что выпало ему <...>; порою он вообра¬жает, что Бог принадле¬жит весь ему одному и ни¬кому другому в той мере, как ему; в других случаях он спрашивает себя с удивлени¬ем, что такое эти наслаж¬дения, откуда они исходят
и что с ним сталось. Это — жизнь наиболее сладострас¬тная (с точки зрения теле¬сных чувств), какой человек может достичь на земле. В известные мгновения это сладострастие становится таким огромным, что чело¬век воображает, что его сер¬дце сейчас разорвется (Рейс-брук, "Песнь опьянения").

[Сергей-инструктор]

БПМ-4 на символичес¬ком и духовном уровнях состоит в переживании смер¬ти-возрождения. У челове¬ка может возникнуть ощу¬щение истинного видения мира, открытия новых пу¬тей и возможностей и т.д.
"Когда человек внутрен¬ний и созерцатель преследо¬вал... свой вечный образ и об¬ладал в этой чистоте лоном Отца, через Сына, он про¬светлен божественной исти¬ной и получает снова, в каж¬дое мгновение, вечное рожде¬ние... Теперь эта сладостная встреча бывает непрерывно деятельно возобновлена в нас, по виду Бога, ибо Отец дает Себя в Сыне и Сын в Отце, в вечном довольстве и в любов¬ном объятии, и это возобнов¬ляется ежечасно, в узах люб¬ви <...> И здесь бывает не¬наслаждающееся выступле¬ние и изливающееся погруже¬ние в сущностную наготу, где все божественные имена, и все виды и весь божествен¬ный разум, отраженные в зеркале божественной исти¬ны, упадают в простую не¬изреченность, в отсутствие вида и разума. Ибо в этой неограниченной бездне про¬стоты все вещи облечены в наслаждающееся блажен¬ство, и бездна сама остает¬ся не постигнутой иначе, как через сущностное единство. Перед этим должны отсту¬пить лица и все, что живет в Боге. Ибо здесь нет ниче¬го, кроме одного вечного по¬коя в наслаждающемся обле¬чении любовного погружения, и это есть сущность без вида, которую избрали все внутренние духи поверх вся¬кой вещи. Это есть то тем¬ное молчание, где все любя¬щие потерялись " (Рейсбрук).
"Дух ее, созерцая Бога, истреблен был естественным истреблением, а потом со¬творен заново " (Рейсбрук).
В религиозной психоло¬гии известны и другие при¬меры классификаций эмо¬циональных состояний. Так, индийская традиция выделяет 18 базовых эмоци¬ональных состояний (раса), из которых 10 считаются земными, человеческими, а 8 — высшими, божествен¬ными. К человеческим раса относились:
любовь,
смех,
сострадание,
гнев,
мужество,
страх,
отвращение,
изумление,
спокойствие,
родственная близость.
Божественные раса дос¬тигаются с помощью меди¬таций и не могут быть опи¬саны человеческим языком.
Изменение восприятия или способа видения мира
может носить как глобаль¬ный, так и локальный ха¬рактер. К первым относят¬ся зрительные, слуховые галлюцинации и псевдогал¬люцинации, полностью из¬меняющие характер окру¬жающего мира. Среди клас¬сических примеров этого явления можно назвать ви¬дения св. Павла, крест, уви¬денный Константином, ви¬дения святых и т.д. Описа¬ния изменения способу восприятия мира встречав ются и в оккультных источ¬никах. В качестве примера приведем описание виде¬ния Дж. Смита, основате-ля движения мормонов:
«В этот момент страшной тревоги я увидел прямо у себя над головой столп света ярче солнца, который посте¬пенно спускался, пока не упал на меня. Как только появился этот свет, я почув¬ствовал себя освобожденным от врага, который было ско¬вал меня. Когда же свет по¬чил на мне, я увидел Двух Лиц, стоявших в воздухе надо мной, Чьи блеск и славу не¬возможно описать. Один из Них, обратившись ко мне и назвав меня по имени, ска¬зал, указывая на другого: "Сей есть Мой Возлюбленный Сын. Слушай Его!"»
К локальным изменени¬ям восприятия относятся эффекты зрительных, ауди-альных и кинестических аг¬нозий, проявляющихся, на¬пример, у экстрасенсов.
Кинестетические сенсо-патии, возникающие в свя¬зи с диагностическими и лечебными манипуляция¬ми, представляют собой ощущения тепла, холода, покалывания, боли или вибрации в кончиках паль¬цев или ладонях, чувство "потока энергии", проходя¬щего по телу и рукам.
Сенсопатии зрительной модальности представляют собой видения ауры или внутренних органов паци¬ентов и обычно сопровож¬даются ощущением суже¬ния сознания.
Сенсопатии аудиальной модальности выражаются в обращении к тем или иным высшим силам (Абсолюту, энергоинформационному полю) и получении от них ответов.
Люди, обладающие це-лительскими способнос¬тями, достаточно часто становятся руководителя¬ми харизматических об¬щин. Обратим внимание и на верность обратного утверждения: практичес¬ки все основатели рели¬гий обладали в той или иной мере целительскими способностями.

[Сергей-инструктор]

Изменение волевой со¬ставляющей психики чело¬века проявляется в так на¬зываемых автоматизмах — психических состояниях, в которых человек соверша¬ет действия, неподконт¬рольные воле, разуму или неосознаваемые вообще.
Наиболее мягкой фор¬мой автоматизма является совершение действий по приказу "свыше". В этом случае у человека остается возможность не выполнить приказ, если он не соответ¬ствует его моральным или каким-либо иным нормам. Примером указанного мо¬жет служить библейский пророк Иона, вынужден¬ный проповедовать по при¬казу Бога, даже вопреки своей воле.
При более сильных про¬явлениях автоматизмов че¬ловек может осознать, что действия, совершаемые его телом, управляются "не им".
"Внезапно какая-то сила, охватив и совершен¬но подавив меня, произвела на меня такое поразитель-ное действие, что язык у меня оцепенел и я не мог го¬ворить. Густая тьма оку¬тала меня, и мне казалось, что я был обречен на вне¬запную гибель" (Дж. Смит, "Книга мормона").
Предельным проявлени¬ем автоматизма является со¬вершение человеком дей¬ствий, память о которых пол¬ностью утрачивается. Факти¬чески, некоторый отрезок времени полностью выпада¬ет из жизни человека.
В качестве примера приведем описание подоб¬ного состояния, сделанно¬го православным мистиком Исааком Сириным:
"В один день хотел я принять пищу, по проше¬ствии пред тем четырех дней, в которые ничего не вкушал. И когда стал я на вечернюю службу, чтобы после оной вкусить, и сто* ял на дворе келий моей, между тем как солнце было высоко, то, начав службу, только в продолжение пер¬вой славы совершил оную с сознанием, а после того пребывал в ней, не зная, где я, и оставался в сем поло¬жении, пока не взошло опять солнце в следующий день и не согрело лица мо¬его. И тогда уже, как солн¬це стало сильно беспокоить меня и жечь мне лицо, воз¬вратилось ко мне сознание мое, и вот увидел я, что на¬стал уже другой день, и воз-благодарил Бога, размыш¬ляя, сколько' благодать Егб преизливается на человека".
Природа автоматизмов может быть различной". За¬частую автоматизм f- это проявление болезненных психических состояний, принимающих религиозные формы, например, религиоз¬ный бред. Автоматизмы мо¬гут быть также индуцирова¬ны методом внушения или появляться вследствие "пси-хологического заражения".
Последнее особенно часто проявляется в харизматичес¬ких системах.
Некоторые религиозные системы придают автома¬тизмам очень большое зна¬чение и используют особые методы для их достижения. Прежде всего это некоторые шаманские практики, на¬правленные на "вселение духа", известные как в пер¬вобытных культурах, так и в более современных религи¬озных системах, типа вадж-раяны, суфизма, вуду. По¬добное "вселение духа" представляет собой трансо-вое состояние, в котором доминирующим психичес¬ким образованием, управля¬ющим поведением человека, является одна из вторичных субличностей, в обычных условиях вытесненная на подсознательный уровень.
Для достижения этого состояния использовались в основном психологические методы, такие, как особые движения, вибрации, пение повторяющихся звуковых сочетаний, кружение на од¬ном месте и другие методы, утомляющие и отключаю¬щие сознание. В качестве примеров таких методов вспомним кришнаитскую джапа-медитацию и суфий¬ские кружения.

[Сергей-инструктор]

Идеи слияния с боже¬ством присущи различным культурам: индийской и ти¬бетской, техникам слияния с идамом, шаманизму, ког¬да происходит временное слияние шамана с духом-помощником во время ша¬манского транса, и даже христианству. Сущность пути слияния состоит в том, что сознание адепта времен¬но иди навсегда сливается с одной из субличностей ин¬дивидуального или коллек-тивного бессознательного (чаще сверхсознательного), приобщая при этом зна¬ния, опыт и возможности этой субличности. Если ин¬дивидуальное "я" при этом уничтожается адепт дости¬гает и конечней цели осво-бождения, т.е. выгода из всех этических и духовных пери¬петий, связанных с борьбой подсознания и сверхсозна¬ния. В зависимости от того,
происходит ли объединение сознания с подсознательны¬ми или сверхсознательными архетипами, речь идет о сли¬янии с Богом, родом, либо о "повышении Природнос-ти", — возврате к Природе, слиянии с ней.
Ярчайшим описанием пути слияния является Бха-гаватгита. Арджуна перед началом битвы ввергается в глубокий духовный и нрав¬ственный кризис, который обусловлен противобор¬ством двух установок: неже¬ланием убивать людей (в частности, родственников) и дхармическим долгом, который является выраже¬нием социальных интересов индийского общества. Дан¬ный духовный конфликт разрешает Кришна, кото¬рый советует ему слить свое сознание с индийским ар¬хетипом кшатрия:
"Приняв во внимание свой долг,
не нужно тебе колебаться,
ведь для кшатрия нет
ничего иного,
чем справедливая битва ". (Бхагаватгита)
А затем, обобщая эту мысль, предлагает рассмат¬ривать битву и всю жизнь как неотвратимый поток мироз- ] дания, в котором индивиду¬альное сознание не играет роли и единственная задача человека — посвятить свои дела Высшим принципам:
"Мне все дела посвятив, сердцем будь предан высше¬му Атману, от самости, от вожделений сражайся, оста-" вив горячность.
Их (чувства) обуздав,
пусть он сядет, сосредото-
чась на Мне — Высшей цели ".
(Бхагаватгита)
Описания подобных со¬стояний можно найти так¬же в христианской тради¬ции. Так, Плотин пишет:
"Когда мы видим Бога, то видим Его не разумом, а чем-то высшим, чем разум. Про того, кто видит подоб¬ным образом, собственно нельзя сказать, что он ви¬дит, так как он не различа¬ет и не представляет себе двух различных вещей. Он совершенно изменяется, перестает быть самим со¬бой, ничего не сохраняет от
своего "Я". Поглощенней*. Богом, он составляет с Ним одно целое, подобно цент¬ру круга, совпавшего с цен¬тром другого круга".
Состояния, связанные с изменением самосознания человека, наиболее распро¬странены в индийских и тибетских религиях, а так¬же различных магических системах.
В ходе исследований, проводимых в рамках трансперсональной психо¬логии, появились различ¬ные классификации степе¬ни самотождественности личности. Одну из них при¬водит Д. Корнфильд. Со¬гласно его представлениям, существует несколько уров¬ней развития человека, ко¬торые в разных традициях ^описываются по-разному.
На первом уровне люди просто осознают, что они "спят". Это одно из самых важных прозрений. Стара-1ясь фиксировать внимание на себе и пребывать в на¬стоящем настолько, на¬сколько это возможно, на протяжении всего дня они изумляются тому, как дол¬го пребывают в состоянии "автопилота". Это прозре¬ние означает начало изме¬нений, поскольку люди на¬чинают видеть преимуще¬ства реального пробуждения и стремиться к более интен¬сивной практике, к более реалистичному видению себя в своем мире. > Второй- уровень прозре¬ний условно можно назвать уровнем психодинамичес¬ких, или персональных от¬кровений. Люди начинают более отчетливо видеть пат-терны_своих мотивации и своего поведения. Человек может, например, заметить: "Надо же, когда я обратил на это внимание, то понял, что всегда рассказываю лю¬дям что-то определенным образом, потому что посто¬янно жду одобрения", или "Я всегда стараюсь выгля¬деть хорошо", или "Я все¬гда боюсь этого" и т.д. В ходе осознавания посред¬ством слушания и концен¬трации внимания возника-ет озарение, которое очень
похоже на психотерапевти¬ческий инсайт. Прозрение и согласие, которые прихо¬дят, когда безоценочно со¬знаются наши структуры, способствуют психическому равновесию, усвоению спо¬собов уменьшения неврозов и страданий.

[Сергей-инструктор]

Глубже психологичес¬ких прозрений лежат уров¬ни практики, о которых часто упоминает восточная классическая литература. Это уровни различных со¬стояний транса, или дхья-ны — очень высокой погло-щенности или концентра¬ции. Подобные состояния концентрации имеют тот недостаток, что ведут, прежде всего, к изменен-ным состояниям сознания, а не к фундаментальным и ycтойчивым изменениям
личности.
И, наконец, область опыта, лежащего за психо¬динамическим и личност¬ным уровнем, — это надлич-ностные переживания. На этом уровне осознавания возможен целый спектр различных переживаний. Так, человек может разо-тождествиться со своим те¬лом или разумом, начиная видеть, как возникают же¬лания и мотивации, незави¬симо от содержания конк¬ретного желания. Можно ясно увидеть, как от мгно¬вения к мгновению раство¬ряется самость, и это часто ведет в область страха, ужа¬са, своеобразной внутрен¬ней смерти. Позже из этого сознавания спонтанно воз¬никает "отпускание" лич¬ной мотивации, а вместе с этим растет сознавание любви, или, в терминологии "" буддизма, "сознание Бодхи-сатгвы". Когда твердыня са-мости разрушена, возника¬ет видение метафизической связи между всем окружа¬ющим, которое приводит к различным альтруистичес¬ким состояниям и, возмож¬но, к высшей степени про¬светленности, когда мы способны видеть свое суще¬ствование как игру в энер¬гетическом поле, которым является весь мир. На этом же уровне возможно отож¬дествление себя с одним из
архетипических образов или переживание базовых на-тальных матриц.
Наиболее глубокие ис¬следования этих состояний провел С. Грофф, исполь¬зуя сеансы ЛСД-терапии и других искусственно инду¬цируемых трансовых со¬стояний. Он выделил сле¬дующие типы подобных переживаний:
1.                     Переживания эмбрио¬на и плода (описаны выше).
2.                       Архетипические пере¬живания и сложные мифо¬логические эпизоды. Среди наиболее универсальных архетипов, с которыми мо¬жет отождествляться чело¬век, — образ Матери, Отца, Ребенка, Женщины, Муж¬чины или Любящего. Мно¬гие обобщенные роли вос¬принимаются как сакраль¬ные, как воплощенные ар¬хетипы Великой Матери, Ужасной Матери, Матери-Земли, Матери-Природы, Великого Гермафродита или Космического челове¬ка. Часто встречаются архе¬типы, олицетворяющие оп¬ределенные аспекты лично¬сти — Тень, Анимуса (или Аниму) и Персону.
Нередко неискушенные люди рассказывают исто¬рии, очень напоминающие древние мифологические сюжеты Месопотамии, Ин¬дии, Египта, Греции, Цен¬тральной Америки и других стран. Эти истории можно сравнить с юнговским опи¬санием неизвестных, но явно архетипических тем детских снов и снов наи¬вных пациентов, а также с симптоматикой некоторых людей, страдающих ши¬зофренией. Отмечалось, что в результате ЛСД-сес¬сий некоторые люди про¬никают в различные систе¬мы эзотерического знания. Так, люди, не имеющие по¬нятия о Каббале, пережи¬вают состояния, описанные в книге Зогар и Сефер Иецира, и демонстрируют неожиданную осведомлен¬ность в каббалистической символике. Подобный фе¬номен внезапно сформиро¬ванного понимания наблю¬дался также в таких древ¬них формах предсказания,
как по книге И-цзин ("Книге перемен") или картам Таро.
3.                   Соматические эффек¬ты, подобные активации чакр в индийской тради¬ции, — ощущение мгно¬венного и мощного высво¬бождения энергии, движе¬ния ее по телу, сопровож¬дающееся глубокими и драматическими пережи¬ваниями.
4.                          Сознание Универсаль¬ного Разума, в котором че¬ловек переживает всеобъем¬лющее единство существо¬вания.
5.                            Сверхкосмическая и метакосмическая пустота, которая, возможно, соотно¬сится с переживанием ма-хашуньяты в буддизме.
Описанная классифика¬ция, по всей видимости, не описывает всего спектра состояний, связанных с из¬менением самотождествен¬ности, поскольку охватыва¬ет лишь состояния, связан¬ные с "расширением", трансценденцией сознания. Однако известны и проти¬воположные практики, свя¬занные с разотождествлени-ем, сужением сознания, при которых адепт отсекает от своего "Я" все новые эле¬менты, ограничивая свое самосознание все более же¬сткими рамками. Впрочем, такого рода психопрактики более характерны для эзо¬терических систем.

[Сергей-инструктор]

Измененные состояния сознания, связанные с из¬менением самотождествен¬ности, играют ключевую роль в формировании ха¬ризматических религиоз¬ных лидеров. Согласно Юнгу, развитие человека,
его индивидуализация осуществляются через осознание тех образов, которые составляют бес-сознательное за счет про¬явления и осознания архе¬типов. Обретение самости происходит через циклы частичных слияний подоб¬ными архетипами. Сфор¬мированная таким обра¬зом личность является ее- -тественной частью кол¬лективной мифологии, не теряя при этом своего эго, что делает подобного че¬ловека естественным по¬литическим и религиоз¬ным лидером. А. Колев пишет, анализируя роль политической мифологии: "Отличие псевдовождя от истинного вождя заключа¬ется в уровне единства со¬знательного и бессозна¬тельного. Для псевдогероя этот уровень достигается за счет регрессии сознания к пониженной форме коллек¬тивного (к более низким формам коллективности или вообще — к подмене коллек¬тивного бессознательного личными бессознательными комплексами). Пророк и ге¬рой имеют историю своего духовного становления и поднимаются над примитив¬ными формами коллектив¬ности. Появление лжепро-рока ("пророка ниоткуда") чаще всего связано с психи¬ческой болезнью, с регрес¬сивным ответом на соб-ственный мировоззренчес¬кий конфликт, который при желании всегда можно уви¬деть за фактами собственной биографии". Все сказанное можно смело отнести и к ре¬лигиозным лидерам. (продолжение следует)
Методы достижения измененных состоя¬ний сознания
Учитывая важность ИСС в системе религиозно¬го опыта, в рамках боль¬шинства религий были раз-работаны методы искусст¬венного вызывания таких состояний. Можно выде¬лить четыре группы подоб¬ных методов.
/. Медитативные прак¬тики.
2.                            Психосоматические методы.
3.         Дыхательные практики.
4.             Использование психоак¬тивных веществ.
Медитативные методы
основаны на управлении функциями психики с по¬мощью концентрации вни¬мания (пассивная медита¬ция) или воли (активная ме¬дитация). Поскольку не только методы, но и спосо¬бы медитирования, вообще говоря, различны, и, более того, под понятием "меди¬тация" понимают зачастую совершенно разнородные процессы, попытаемся сформулировать типологию медитаций по способу их выполнения.
В медитациях первого типа внимание кон¬центрируется на сигналах, исходя¬щих от объекта, причем человек де¬лает это непроизвольно, когда пристально всматри¬вается, прислушивается или принюхивается, а так¬же "вчувствывается" в бо¬левые симптомы или дру¬гие ощущения организма. Простейшими из наиболее известных медитаций дан¬ного типа являются тра-така — концентрация взгляда на блестящем предмете, созерцание де¬ревянного шарика, практи¬куемое в Китае и др. Эти медитации обладают двоя¬ким эффектом. С одной стороны, сосредоточение на каком-либо внутреннем объекте приводит к его ак¬туализации, т.е. сознатель¬ному его восприятию, что способствует расширению сознания. А с другой — длительное сосредоточение может привести к отключе¬нию внимания (вследствие усталости) и аутогипнозу.
Объектом созерцатель¬ной медитации могут яв¬ляться не только внутренние сигналы, но и различные формы поведения человека. Например, И. Лойола пред¬лагает следующую технику медитации: "Обозреть свои грехи, то есть вспомнить все грехи своей жизни, пе¬ресматривая их год за го¬дом или по отдельным пе-риодам времени. Этому способствуют три вещи: прежде всего представить себе место и дом, где про¬живал; затем отношения, какие имел с другими; и, наконец, занятия и обязан¬ности, какие имел".

[Сергей-инструктор]

Медитации второго типа
— это различные формы внушения, т. е. активное управление функциями организма с помощью воли. В зависимости от способа подачи волевой команды эти медитации можно разделить на визуа¬лизации, словесные и кинес¬тетические внушения. Наи¬более часто практикуются первые две.
При визуализации воле¬вая команда передается подсознанию в виде неко¬торых понятных ему визу-альных образов, картин, форм. Наиболее известны¬ми медитациями этого типа являются визуализация движения энергии в виде сияния определенного цве¬та, медитация на рисунках чакр, органах, мандалах и т.д. К словесным внушени¬ям относятся медитации, при которых волевая ко¬манда подается в словесной форме, как, например, в системе аутогенной трени¬ровки Шульца ("Моя пра¬вая рука тяжелеет...") и са-мовнушении Э. Куэ ("Мне с каждым днем становится все лучше и лучше во всех отношениях"). Практику-ющие кинестетическое внушение волевым усили¬ем пытаются вызвать в теле различные ощущения — тяжести, легкости, воздуш¬ности и т.д.
Объектом активного воздействия при медитаци¬ях второго типа могут быть не только физиологические ощущения, но и элементы мировоззрения человека, его жизненной позиции, са-моощущения и самопози¬ционирования в мире:
"Помыслить, Кто есть Бог, [против Которого я со¬грешил]; для этого я должен размышлять о Его совер¬шенствах, сопоставляя их с моими противоположными качествами: Его премуд¬рость — с моим неведени¬ем, Его всемогущество — с моею слабостью, Его право¬судие — с моей несправед¬ливостью, Его благость — с моей злобою...
... С глубоким чувством я буду перебирать в мыслях все творения, спрашивая их: как они могли меня терпеть при жизни, и еще поддер¬живали ее; и ангелы, буду¬чи как бы мечами правосу¬дия Божия, как могли долготер-петь меня, охра¬нять и молиться обо мне; и как мог¬ли святые предста¬тельствовать за меня; и небо, солнце, луна, звезды, стихии, растения, плоды, птицы, рыбы и животные все служили мне вместо того, чтобы восстать против меня; и как не разверзлась земля, чтобы поглотить меня, образовав новый ад, в котором я должен бы был вечно мучиться".
Считается, что в запад¬ной психологии предпочте¬ние отдается использова¬нию активных техник (хотя это правило не безусловно); в восточных же традициях,
наоборот, преобладают тех¬ники концентрации, спо¬койствия, созерцательного подхода, с помощью кото¬рых можно с успехом вызы¬вать состояния восторга, молчания ума и транса. Но поскольку такие практики не подкрепляются исследо¬ваниями и наблюдениями, они не дают возможности человеку глубже понять себя и не ведут к свободно¬му просветлению. Чтобы до конца постичь себя, необ¬ходимо соединять концен¬трацию ума с осознавани-ем и исследованием.
Учитывая все сказанное выше, следует отметить, что только медитация третьего типа, собственно говоря, и является медитацией в пол¬ном смысле этого слова и представляет собой синтез обоих описанных выше ти¬пов упражнений. Практику¬ющий одновременно дает волевые команды, направ¬ленные на изменение состо¬яния, и созерцает свое со¬стояние, что позволяет кон¬тролировать результатив¬ность команд и корректиро¬вать их, а следовательно, повышает шансы достиг¬нуть желаемого состояния.
Психосоматические ме¬тоды. О существовании вза¬имосвязи между телом и ду¬шой человека известно очень давно. В глубокую древность уходят своими корнями и попытки диагно¬стировать особенности ха¬рактера человека по тем или иным внешним признакам, таким как физиогномика — искусство определения ха¬рактера и судьбы человека по его лицу, хирология — по линиям на ладони, френоло¬гия — по особенностям строения черепа и т.д. Од¬нако в современной психо¬логии данная проблема была поднята сравнительно недавно. Лишь в середине XX века В. Райх, У. Джеймс, А. Лоуэн и некоторые дру¬гие известные психотера¬певты обнаружили, что пси¬хика человека проецируется на его физическое тело в виде
конституционных особенно¬стей, мышечных зажимов, контрактур. А также, что вер¬но и обратное: воздействуя на тело определенным образом, можно оказывать суще¬ственное влияние на психи¬ку, например, провоцируя катарсис или, напротив, увеличивая психическое на¬пряжение, связанное с не¬которым объектом. Проек¬тивная сетка, связывающая психику и тело, напомина^ ет выглядит, согласно со¬временным представлени¬ям, следующим образом.

[Сергей-инструктор]

Горло и шея связаны с интеллектом, способностью формулировать свои мысли, правом иметь свои сужде¬ния, свои мнения, прини¬мать самостоятельные реше¬ния. Зажимы в области гор¬ла зачастую связаны с тем, что человек «зажимает» же¬лание высказать обиду или какую-либо другую пере¬полняющую его эмоцию. Это может вызывать заболе¬вания щитовидной железы. Зажимы в задней части шеи, шейный остеохондроз связа¬ны с повышенным грузом ответственности, который "взвален" на человека, иног¬да желанием "спрятаться", втянуть голову в шею, стать незаметным.
Грудная клетка, область сердца связаны с чувственной сферой человека. Зажимы в этой области вызваны неуме¬нием выражать искренне и свободно такие чувства, как любовь, неприязнь, симпа¬тии и т. д. Наиболее распро¬страненным типом зажимов в этой зоне является неспо¬собность человека дышать полной грудью, т.е. с равно¬мерным расширением груд¬ной клетки во все стороны и поднятием ключиц (при ров¬ном позвоночнике). Типич¬ными болезнями, возникаю¬щими вследствие этих эмо¬циональных проблем, явля¬ются заболевания сердца, ос¬теохондроз. Неспособность искренне радоваться всем жизненным проявлениям приводит к легочным забо¬леваниям, не высказываемые обиды — к астме.
Область живота связана с потребностью в доминирова¬нии, с властью, признанием, агрессией. Если соответству¬ющие потребности фрустри-рованы — человек имеет сла¬бый брюшной пресс, рыхлый живот, иногда заболевания брюшных органов. Напряже¬ние поясничных мышц свя¬зано со страхом нападения.
Область таза связана с потребностью в сексе и удо¬вольствиях. Люди с ригид¬ным тазом, как правило, ог¬раничивают себя в удоволь¬ствиях. С этой же пробле¬мой связана и плохая рас¬тяжка ног. Характерными заболеваниями в подобном случае являются пояснич¬ный остеохондроз, заболе¬вания мочевого пузыря, внутренних половых орга¬нов. Жадность, стремление сэкономить на себе приво¬дит к запорам и геморрою.
Лицо, кроме волевого центра на лбу, содержит вторичные проекции всех проективных зон. Так, го-лова проецируется на лоб, горло — на нос, сердце — верхняя губа, живот — зубы, таз — нижняя губа, щеки — руки, локти — желваки. Ри¬гидность соответствующих зон лица свидетельствует о наличии зажимов в соответ¬ствующей части тела и со¬ответствующих психологи¬ческих проблем.
К психосоматическим методам можно отнести статические позы, подобные упражнениям йоги, особые движения, вибрации, пение повторяющихся звуковых сочетаний, кружение на од¬ном месте и другие методы, воздействующие на созна¬ние через описанную сис¬тему психосоматических соответствий. Конкретную психологическую направ¬ленность каждой техники можно понять на основа¬нии анализа того, на какой телесный сегмент она воз¬действует, а также являет¬ся техника закрепощающей или расслабляющей дан¬ный сегмент.
Еще одна древнейшая практика — повторение
мантр — определенных на¬боров звуков, резонансно воз¬действующих на отдельные участки головного мозга. Согласно исследованиям В. Столяренко, практика про¬изнесения мантр действи¬тельно изменяет относитель¬ные амплитуды ритмов моз¬га, что способствует достиже¬нию измененных состояний сознания. Мантры не следу¬ет путать с молитвами и фор¬мами, предназначенными для словесного самовнуше¬ния, поскольку они могут не иметь смысловой нагрузки (хотя могут и иметь). Не яв¬ляется принципиально зна¬чимым и символический ас¬пект мантр. Правда, некото¬рые мантры имели символи¬ческий смысл, например, шесть слогов основной ман¬тры тибетского буддизма Ом мани падмехум соотносились с шестью мирами буддийс¬кой космогонии.
Следует отметить, что в истории человечества суще¬ствовали механические ана¬логи произнесения мантр. Так, известный музыкаль¬ный инструмент северных народов — варган — исполь¬зует в качестве резонатора череп играющего, Что по¬зволяет локализовать акус¬тические вибрации макси¬мальной амплитуды в опре¬деленных зонах мозга, сти¬мулируя таким образом их деятельность.

[Сергей-инструктор]

Дыхательные методы до¬стижения ИСС основыва¬ются на двух принципах воздействия.
1. Изменение соотноше¬ний концентрации кислоро¬да и углекислого газа в орга¬низме. Увеличение концен¬трации кислорода способ¬ствует процессам торможе¬ния и достигается за счет интенсивного дыхания, ги¬первентиляции легких. Увеличение концентрации углекислого газа достигает¬ся за счет задержек дыха¬ния на различных фазах и приводит к возбуждению некоторых зон мозга. Пер¬вый тип методик использо¬вался преимущественно в
первобытных культах, вто¬рой — в индийских прак¬тиках. Комбинируя соотно¬шение длительностей вдох-задержка- выдох-задержка, можно добиваться строго определенного соотноше-ния концентраций кисло¬рода и углекислого газа в крови, тем самым достигать различных состояний. Эф¬фективность подобного метода увеличивается так¬же за счет непосредствен¬ного ритмического воздей¬ствия на мозг через не¬рвные окончания,располо¬женные в носоглотке. Ме¬тоды ритмического дыха¬ния использовались в йоге, магической практике нин-дзюцу, в даосских психо¬практиках.
2. Задействование в про¬цессе дыхания различных групп мышц. Взаимосвязь между различными мышца¬ми человека, в частности дыхательными, была отме¬чена А. Лоуэном. Он же предложил метод активиза¬ции психических функций посредством изменения типа дыхания. Однако в ре¬лигиозных практиках по¬добные методы использова¬лись достаточно давно. Так, в индийской йоге различа¬ли три базовых типа дыха¬ния, в шаманизме исполь¬зовались различные виды "дыхания силы" и т.д.
Существовали техники, являвшиеся синтезом медита¬ций и ритмических дыханий. Например, И. Лойола предла¬гает следующую технику:
"Третий образ соверше¬ния молитвы состоит [в сле¬дующем]: соразмерно дыха¬нию молиться умственно, произнося в это время сло¬ва Молитвы Господней или иной молитвы, которую чи¬таешь так, чтобы произно¬сить по одному слову, [име¬ющему самостоятельное значение], между последо-вательными вдохами"
Обеты. Вообще, почти во всех религиозных традици¬ях обеты являлись одним из наиболее сильных инстру¬ментов психологического
самовоздействия, использу¬емых практически во всех культурах. Однако наивыс¬шего развития практика обетов достигла именно в индийской культуре. Ма-хабхарата, другие индийс¬кие мифологические источ¬ники буквально изобилуют описаниями огромных ду¬ховных успехов, достигну¬тых благодаря обетам. В христианской традиции данная практика существен¬но примитивизировалась, поэтому до нашего време¬ни дошло убеждение в том, что цель обетов — развитие воли. Однако в восточной традиции обеты используют¬ся для значительно более глу¬бокой внутренней работы.
С точки зрения механиз¬ма, оказываемого воздей¬ствия, обеты можно разде¬лить на две группы.
Обеты, ограничиваю¬щие какие-либо функции человека, например, брах-мачарья (отказ от половой жизни), обет молчания, голодания и т.д. Человек, ограничивая какое-то проявление своей приро¬ды, добивается накопле¬ния и усиления опреде¬ленной внутренней энер¬гии, что позволяет актуа-лизировать ее, а затем по¬ставить под сознательный контроль.
Как только приходит им¬пульс что-нибудь сделать — остановись (Виджнана Бхай-рава Тантра).

[Сергей-инструктор]

Обеты, позитивно опре¬деляющие форму поведения человека, способствуют на¬коплению энергии, актуа¬лизации внутренних про¬блем и их решению. Чем дольше длится обет, тем более глубокие внутренние проблемы вскрываются.
Использование наркоти¬ческих веществ. Вопрос об использовании наркотических веществ для достижения ИСС — один из самых де¬ликатных в религиозной проблематике. С одной сто¬роны, это вызвано неприяти¬ем данного метода различны¬ми морализаторствующими
силами общества, а с другой стороны, тем, что господ¬ствующие религии настаива¬ют на проведении четкой грани между мистическими состояниями и состояния¬ми, искусственно вызывае-мыми с помощью наркоти¬ков или других методов. Так, доктрина римского католи¬цизма гласит, что мистичес¬кий экстаз.— дар благодати, а потому не может контро¬лироваться человеком.
Между тем, использо¬вание наркотических средств всегда являлось значимым элементом ре-лигиозной практики. До¬статочно вспомнить пей-от, использовавшийся ко¬ренной американской (индейской) церковью, мексиканские священные грибы, известные более двух тысяч лет, индийскую сому (хаому) и коноплю зороастрийцев, греческий культ Диониса, который "везде... учил людей куль¬туре виноделия и мистери¬ям поклонения ему и вез¬де почитался как бог", бензоин в Юго-Восточной Азии, дзенский чай, пятая чашка которого очищает, а шестая "зовет в область бессмертия", питури авст¬ралийских аборигенов и, вероятно, мистический кикеон, который ели и пили во время завершения шестого дня элевсинских мистерий, христианский ладан.
В большинстве случаев подобные вещества исполь¬зовались для того, чтобы вызывать измененные со¬стояния сознания, прежде всего видения религиозно¬го характера. Как уже упо-миналось, существует точ¬ка зрения, подтвержденная в ходе различных экспери¬ментов, согласно которой психоделические состояния не являются подлинно ре¬лигиозными. Так, У. Пан¬ке из Гарвардского универ¬ситета провел следующий эксперимент: десяти сту¬дентам-теологам и профес-сорам перед службой в страстную пятницу ввели
псилоцибин. Эксперимент был "дважды закрытым", т.е. ни У. Панке, ни испы¬туемые не знали, кому вве¬ли псилоцибин, а кому — плацебо. Результаты экспе¬римента показали, что "ис-пытуемые, получавшие псилоцибин, пережили фе¬номены, не отличающиеся или даже вполне тожде-ственные... категориям, вы¬явленным нашей типологи¬ей мистицизма".
Измененные состояния созна¬ния и религиозная Космогония
Особую роль ИСС игра-ют в формировании космо¬гонических представлений. Действительно, в отличие от западной космогонии, всегда ориентировавшейся на описание физической реальности, космогония многих восточных религий является своеобразной кар¬той измененных состояний сознания. Ярким примером этого может служить буд¬дийская космогония, сфе¬ры (рула) и миры (лока) ко¬торой являются описания¬ми ИСС, последовательно достигаемых медитирую¬щим. Так, первая сфера — сфера желаний — включа¬ет пять уровней (миров), соответствующих привя¬занностям к различным группам объектов, которые оставляются при прохож¬дении соответствующего уровня. Вторая — сфера форм — достигается меди¬тирующим при освобожде¬нии от эмоциональных, но не интеллектуальных при¬вязанностей (привязанно¬сти ума к формам). Тре¬тья — сфера без форм — есть состояние пустоты ума, в котором исчезают все привязанности к внешнему миру.

[Сергей-инструктор]

Подобную "внутреннюю космогонию" можно на¬блюдать и в шаманских описаниях мира, космого¬нических образах типа ми¬рового дерева, мировой горы и т.д. Своеобразным
методом картографирова¬ния ИСС являются тибетс¬кие мандалы, которые по¬строены по матричному принципу. Четыре сегмен¬та мандалы соответствуют четырем базовым психоэмо-циональным состояниям, которые по-разному прояв¬ляются на различных уров¬нях расширения сознания, представленных концентри¬ческими окружностями. Используя подобную схему, практикующий или его учи¬тель могли подобрать тех¬ники, способствующие до¬стижению строго опреде¬ленных состояний, необхо¬димых для гармонизации психики, которые выража¬лись заполненной манда-лой. Шаманская космого¬ния представляла собой описание мира таким, ка¬ким видит его шаман, на¬ходясь в шаманском путе¬шествии. «По всей вероят¬ности, многие черты "по-гребальной географии", а также некоторые темы ми¬фологии смерти являются результатом экстатических переживаний шаманов. Страны, которые видит ша¬ман, и персонажи, которых он встречает во время сво¬их экстатических запредель¬ных странствий, подробно описываются самим шама¬ном либо во время транса, либо после него. Таким об¬разом, неведомый и устра¬шающий мир смерти обре¬тает форму и организуется в соответствии с определен¬ными схемами. В конце концов в нем появляется структура и со временем он становится знакомым и приемлемым».
Любопытным представ¬ляется взаимодействие ре¬альностей, порождаемых различными состояниями сознания, — к ним можно отнести перенесение зап¬редельного опыта в сферу реального. Так, уже опи¬санные представления буд¬дийской "медитативной космогонии" воспринима¬ются рядовыми буддиста¬ми как описания физичес¬кого космоса. Подобное
явление можно назвать псевдоинтеграцией опыта ИСС. Она характерна для тех культур, которые не уделяли или переставали уделять должное внимание проблеме интеграции соот-ветствующего опыта.
Социально-Культур¬ная фунКция изме¬ненных состояний сознания
Однако роль ИСС в жизни человеческого об¬щества не ограничивается только рамками религий. Опыт ИСС формирует так¬же многие другие аспекты культуры, такие как космо¬гонические представления, философию, символизм. Общество может по-разно¬му относиться к подобно¬му опыту, поощряя одни наборы ИСС, интегрируя их в социальную систему или, напротив, отказыва¬ясь санкционировать неко¬торые формы такого опы¬та. Например, европейская культура ограничивает опыт и знания узким диа¬пазоном. Для нашей куль¬туры в целом единствен¬ным состоянием сознания, подходящим для получе¬ния информации о мире, является "нормальное бод¬рствующее сознание".
Европейская культура создала достаточно свое¬образные способы интег¬рации опыта измененных состояний сознания в об¬щественную жизнь. В ка¬честве одного из них мож¬но выделить сакрализацию, которая заключается в вы¬ведении людей, способ¬ных к переживанию ИСС, за рамки человеческого статуса, а следовательно, и общества. Типичным при¬мером подобной практики является канонизация, "официально" переводя¬щая человека в ранг свя¬того. Проанализировав жизнеописания святых, можно заметить, что все они были склонны к пе¬реживанию измененных состояний сознания.
Противоположным по направленности, хотя и аналогичным по сути, яв¬лялся метод маргинализа¬ции, заключающийся в от¬торжении людей, обладаю¬щих способностью к дости¬жению ИСС за пределы об¬щественной жизни. Имен¬но реализацией данного метода занималась средне-вековая инквизиция, а так¬же психиатрия последних двух столетий.
В качестве третьего ме¬тода интеграции опыта ИСС, присущего европей¬ской культуре, можно вы¬делить интеллектуализа¬цию подобного опыта, т.е. попытку сформировать от¬ношение к нему как к ре¬зультату интеллектуальной деятельности. Примером подобной интеллектуали¬зации может служить гре¬ческая философия. Дей¬ствительно, традиционно греческая натурфилософия не соотносится с мисти¬ческими переживаниями, однако справедливо ли это? Легко заметить, что странные, хотя и ставшие привычными, высказыва¬ния Фалеса и Гераклита относительно того, что мир состоит из воды или огня, приобретают совершенно иную интерпретацию в рамках рассматриваемой гипотезы. Современной психологии хорошо извес¬тны состояния, в которых человек воспринимает мир как "текучий и аморфный" или "светящийся".